与郑夹辅周室，母废王命（《左传》宣十二年）。

褒既为益州刺史王襄作中和乐职宣布之诗，又作传，名曰四子讲德，以明其意焉。微斯文学问于虚仪夫子曰：「盖闻国有道，贫且贱焉，耻也。今夫子闭门距跃，专精趋学有日矣。幸遭圣主平世，而久怀宝，是伯牙去钟期，而舜、禹遁帝尧也。于是欲显名号，建功业，不亦难乎」？夫子曰：「然，有是言也。夫蚊虻终日经营，不能越阶序，附骥尾则涉千里，攀鸿翮则翔四海。仆虽嚚顽，愿从足下。虽然，何由而自达哉」？文学曰：「陈恳诚于本朝之上，行话谈于公卿之门」。夫子曰：「无介绍之道，安从行乎公卿」？文学曰：「何为其然也？昔宁戚商歌以干齐桓，越石负刍而寤晏婴，非有积素累旧之欢，皆涂觏卒遇，而以为亲者也。故毛嫱西施，善毁者不能蔽其好；嫫姆倭傀，善誉者不能掩其丑。苟有至道，何必介绍」？夫子曰：「咨，夫特达而相知者，千载之一遇也。招贤而处友者，众士之常路也。是以空柯无刃，公输不能以斲；但悬曼矰，蒲苴不能以射。故膺腾撇波而济水，不如乘舟之逸也；冲蒙涉田而能致远，未若遵涂之疾也。才蔽于无人，行衰于寡党，此古今之患，唯文学虑之」。文学曰：「唯唯，敬闻命矣」。于是相与结侣，携手俱游，求贤索友，历于西州。有二人焉，乘辂而歌。倚輗而听之：咏叹中雅，转运中律，啴缓舒绎，曲折不失节。问歌者为谁？则所谓浮游先生陈丘子者也。于是以士相见之礼友焉。礼文既集，文学、夫子降席而称曰：「俚人不识，寡见鲜闻，曩从末路，望听玉音，窃动心焉。敢问所歌何诗？请闻其说」。浮游先生陈丘子曰：「所谓中和乐职宣布之诗，益州刺史之所作也。刺史见太上圣明，股肱竭力，德泽洪茂，黎庶和睦，天人并应，屡降瑞福，故作三篇之诗以歌咏之也」。文学曰：「君子动作有应，从容得度，南容三复白圭，孔子睹其慎戒；太子击诵晨风，文侯谕其指意。今吾子何乐此诗而咏之也」？先生曰：「夫乐者感人密深，而风移俗易。吾所以咏歌之者，美其君术明而臣道得也。君者中心，臣者外体。外体作，然后知心之好恶；臣下动，然后知君之节趋。好恶不形，则是非不分；节趋不立，则功名不宣。故美玉蕴于珷玞，凡人视之怢焉，良工砥之，然后知其和宝也。精练藏于矿朴，庸人视之忽焉，巧冶铸之，然后知其干也。况乎圣德巍巍荡荡，民氓所不能命哉！是以刺史推而咏之，扬君德美，深乎洋洋，罔不覆载，纷纭天地，寂寥宇宙。明君之惠显，忠臣之节究。皇唐之世，何以加兹！是以每歌之，不知老之将至也」。文学曰：「书云：迪一人使四方若卜筮。夫忠贤之臣，导主志，承君惠，摅盛德而化洪，天下安澜，比屋可封，何必歌咏诗赋可以扬君哉！愚窃惑焉」。浮游先生色勃眦溢，曰：「是何言与！昔周公咏文王之德而作清庙，建为颂首；吉甫叹宣王穆如清风，列于大雅。夫世衰道微，伪臣虚称者，殆也。世平道明，臣子不宣者，鄙也。鄙殆之累，伤乎王道。故自刺史之来也，宣布诏书，劳来不怠，令百姓遍晓圣德，莫不沾濡。厖眉耆耇之老，咸爱惜朝夕，愿济须臾，且观大化之淳流。于是皇泽丰沛，主恩满溢，百姓欢欣，中和感发，是以作歌而咏之也。传曰：『诗人感而后思，思而后积，积而后满，满而后作，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不厌，不知手之舞之足之蹈之也』。此臣子于君父之常义，古今一也。今子执分寸而罔亿度，处把握而却寥廓，乃欲图大人之枢机。道方伯之失得，不亦远乎」？陈丘子见先生言切，恐二客惭，膝步而前曰：「先生详之：行潦暴集，江海不以为多；䲡鳝并逃，九罭不以为虚。是以许由匿尧而深隐，唐氏不以衰；夷齐耻周而远饿，文武不以卑。夫青蝇不能秽垂棘，邪论不能惑孔墨。今刺史质敏以流惠，舒化以扬名，采诗以显至德，歌咏以董其文，受命如丝，明之如缗，甘棠之风，可倚而俟也。二客虽窒计沮议，何伤」？顾谓文学夫子曰：「先生微矜于谈道，又不让乎当仁，亦未巨过也。愿二子措意焉」。夫子曰：「否。夫雷霆必发，而潜底震动，枹鼓铿锵，而介士奋竦。故物不震不发，士不激不勇。今文学之言，欲以议愚感敌，舒先生之愤，愿二生亦勿疑」。于是文绎复集，乃始讲德。文学夫子曰：「昔成康之世，君子德与？臣之力也」？先生曰：「非有圣智之君，恶有甘棠之臣？故虎啸而风寥戾，龙起而致云气，蟋蟀俟秋吟，蜉蝣出以阴。易曰：飞龙在天，利见大人。鸣声相应，仇偶相从。人由意合，物以类同。是以圣主不遍窥望而视以明，不殚倾耳而听以聪。何则？淑人君子，人就者众也。故千金之裘，非一狐之腋；大厦之材，非一丘之木；太平之功，非一人之略也。盖君为元首，臣为股肱，明其一体，相待而成。有君而无臣，春秋刺焉。三代以上，皆有师傅；五伯以下，各自取友。齐桓有管鲍隰宁，九合诸侯，一匡天下。晋文公有咎犯赵衰，取威定霸，以尊天子。秦穆有王由五羖，攘却西戎，始开帝绪。楚庄有叔孙子反，兼定江淮，威震诸夏。勾践有种蠡渫庸，剋灭疆吴，雪会稽之耻。魏文有段干田翟，秦人寝兵，折冲万里。燕昭有郭隗乐毅，夷破彊齐，困闵于莒。夫以诸侯之细，功名犹尚若此，而况帝王选于四海，羽翼百姓哉！故有贤圣之君，必有明智之臣。欲以积德，则天下不足平也。欲以立威，则百蛮不足攘也。今圣主冠道德，履纯仁，被六艺，佩礼文，屡下明诏，举贤良，求术士，招异伦，拔俊茂。是以海内欢慕，莫不风驰雨集，袭杂并至，填庭溢阙。含淳咏德之声盈耳，登降揖让之礼极目，进者乐其条畅，怠者欲罢不能。偃息匍匐乎诗书之门，游观乎道德之域，咸絜身修思，吐情素而披心腹，各悉精锐以贡忠诚，允愿推主上，弘风俗而骋太平，济济乎多士，文王所以宁也。若乃美政所施，洪恩所润，不可究陈。举孝以笃行，崇能以招贤，去烦蠲苛以绥百姓，禄勤增奉以厉贞廉。减膳食，卑宫观，省田官，损诸苑，疏繇役，振乏困，恤民灾害，不遑游宴。闵耄老之逢辜，怜缞绖之服事，恻隐身死之腐人，悽怆子弟之缧匿。恩及飞鸟，惠加走兽，胎卵得以成育，草木遂其零茂。恺悌君子，民之父母，岂不然哉？先生独不闻秦之时耶？违三王，背五帝，灭诗书，坏礼义；信任群小，憎恶仁智，诈伪者进达，佞谄者容入。宰相刻峭，大理峻法。处位而任政者，皆短于仁义，长于酷虐，狼挚虎攫，怀残秉贼。其所临莅，莫不肌栗慑伏，吹毛求疵，并施螫毒。百姓征彸，无所措其手足。嗷嗷愁怨，遂亡秦族。是以养鸡者不畜狸，牧兽者不育豺，树木者忧其蠹，保民者除其贼。故大汉之为政也，崇简易，尚宽柔，进淳仁，举贤才，上下无怨，民用和睦。今海内乐业，朝廷淑清。天符既章，人瑞又明。品物咸亨，山川降灵。神光耀晖，洪洞朗天。凤皇来仪，翼翼邕邕。群鸟并从，舞德垂容。神雀仍集，麒麟自至。甘露滋液，嘉禾栉比。大化隆洽，男女条畅。家给年丰，咸则三壤。岂不盛哉！昔文王应九尾狐而东夷归周，武王获白鱼而诸侯同辞，周公受秬鬯而鬼方臣，宣王得白狼而夷狄宾。夫名自正而事自定也。今南郡获白虎，亦偃武兴文之应也。获之者张武，武张而猛服也。是以北狄宾洽，边不恤寇，甲士寝而旌旗仆也」。文学夫子曰：「天符既闻命矣，敢问人瑞」。先生曰：「夫匈奴者，百蛮之最彊者也。天性憍蹇，习俗杰暴，贱老贵壮，气力相高。业在攻伐，事在猎射，儿能骑羊，走箭飞镞，逐水随畜，都无常处。鸟集兽散，往来驰骛，周流旷野，以济嗜欲。其耒耜则弓矢鞍马，播种则捍弦掌拊，收秋则奔狐驰兔，穫刈则颠倒殪仆。追之则奔遁，释之则为寇。是以三王不能怀，五伯不能绥，惊边扤士，屡犯刍荛，诗人所歌，自古患之。今圣德隆盛，威灵外覆，日逐举国而归德，单于称臣而朝贺。乾坤之所开，阴阳之所接，编结沮颜，燋齿枭瞷，剪发黥首，文身裸袒之国，靡不奔走贡献，欢忻来附，婆娑呕吟，鼓掖而笑。夫鸿均之世，何物不乐？飞鸟翕翼，泉鱼奋跃。是以刺史感懑舒音而咏至德。鄙人黭浅，不能究识，敬遵所闻，未剋殚焉」。于是二客醉于仁义，饱于盛德，终日仰叹，怡怿而悦服。

读《春秋》者，先明大义，其次观世变。所谓世变者何也？《春秋》之始，是世道之一变也。《春秋》之终，是世道之一变也。刘知几乃云：孔子述史始于尧典，终于获麟，盖书之终，春秋之始。孔子述《书》至文侯之命而终者，文侯之命，平王之始年也。隐公之初，平王之末年也。平王之始，不共戴天之雠未报，而其命文侯之辞曰：「汝多脩，捍我于艰」。患已弭矣。「用赉尔秬，鬯一㔽」。功已报矣。「其归视尔师，宁尔邦国」。无复事矣。即此一编而观之，已无兴复之望，然而圣人犹不忍绝也。盖迟之四十九年，而无复一毫振起之意，圣人于是绝望矣。由是而上则为西周，由是而下则为春秋，此独非世道一变之会乎？此《春秋》之所以始也。入春秋而楚始横，然犹时有胜负也。盖至于获麟之前岁，而吴以被发文身之俗，偃然与晋侯为两伯矣。入春秋而大夫强，然犹未至于窃位也。盖至于获麟之岁，而齐陈常弑其君，齐自是为田氏矣。在鲁则自季孙逐君之后，鲁国之政尽在三家，而鲁君如赘旒矣。在晋则自赵鞅入绛之后，晋国之政尽在六卿，而赵籍、韩虔、魏斯为诸侯之渐已具矣。向也南蛮之交于中国者，其大莫如楚，而今也以望国东方之鲁，而奔走于偏方下国之越，以求自安矣。向也诸侯犹有伯，而今也伯主不竞，而诸侯之争城争地者，日以扰扰，而无一息宁矣。故自获麟之前，其世变为春秋；自获麟之后，其世变为战国，此又非世道一变之会乎？是《春秋》之所终也。然不特此也，合《春秋》一经观之，则有所谓隐、桓、庄、闵之《春秋》，有所谓僖、文、宣、成之《春秋》，有所谓襄、昭、定、哀之《春秋》。伯主未盛之时，庄之十三年而会于北杏，二十七年而同盟于幽，于是合天下而听命于一邦矣。合天下而听命于一邦，古无有也。僖之元年而齐迁邢，三年城卫，四年伐楚，五年会世子，九年盟葵丘，而安中夏攘强暴之权皆在伯主矣。伯主之未兴，诸侯无所统也，而天下犹知有王。故隐、桓之《春秋》各书王。伯主之既兴，诸侯有所统也，而天下始不知有王。故僖文以后之《春秋》，其书王者极寡。伯主之兴，固世道之一幸，而王迹之熄，独非世道之衰邪？僖之十七年而小白卒，小白卒而楚始横，中国无伯者十馀年。二十八年而有城濮之战，于是中国之伯，昔之在齐桓者，今转而归晋文矣。晋襄继之，犹能嗣文之业，灵成景厉，不足以继；悼公再伯，而得郑驾楚，尚庶几焉。自是而后，晋伯不竞，盖至于襄之廿七年，而宋之会，晋楚之从，交相见。昭之元年，而虢之会，再读旧书，于是晋楚夷矣。四年而楚灵大会于申，实用齐桓召陵之典，晋盖不预中国之事者十年。平丘之盟，虽曰再主夏盟，而晋之会诸侯，由是止鄢陵，以后参盟见矣。参盟见，而后诸侯无主盟者矣。天下之有伯，非美事也。天下之无伯，非细故也。天下之无伯，而《春秋》终焉。故观隐、桓、庄、闵之《春秋》，固已伤王迹之熄。观襄、昭、定、哀之《春秋》，尤以伤伯业之衰，此特其大者耳。其他如荆人来聘，荆蛮之臣始未有名字也，于后则名氏著于经矣。无骇挟卒，诸侯之大夫，始未有书氏也，于后则有生而名氏著矣。始也诸侯盟诸侯，于后则大夫盟诸侯矣。始也诸侯自相盟，于后则大夫自相盟矣。始也诸侯僭天子，于后则大夫僭诸侯矣。始也大夫窃诸侯之柄，于后则陪臣据大夫之邑矣。会《春秋》一经观之，大抵愈趋愈下，愈久愈薄，溯之而上，则文、武、成、康之盛，可以接尧舜之传。沿之而下，则七雄分裂之极，不至于秦不止。后之作编年通鉴者，托始于韩、赵、魏之为诸侯，其亦所以继《春秋》之后欤！学《春秋》者，既能先明大义，以究理之精；又能次观世变，以研事之实，《春秋》一经，亦思过半矣。

读《春秋》者，先明大义，次观世变。所谓世变者何也？《春秋》之始，是世道之一变；《春秋》之终，是世道之一变。刘知几有云，孔子述史始于《尧典》，终于获麟，盖《书》之终，《春秋》之始。孔子述《书》至《文侯之命》而终，文侯之命，平王之初年也。隐公之初，平王之末年也。平王之始，申侯与犬戎其攻宗周而弑幽王。则申侯者，王法必诛、不赦之贼，平王与其臣庶不共戴天之雠也。今平王知有母而不知有父，知其立己为有德，而不知其弑父为可怨，至使复雠讨贼之师，反为报施酬恩之举，则其忘亲逆理而得罪于天亦已甚矣。其命文侯之辞曰：「汝多修整我干戈，捍我于艰，患已弭矣，用赉尔秬鬯一卤；功已报矣，其归视师，宁尔邦国，无复事矣」。即此一篇而观之，已无兴复之望，然其意尤有所望也。盖迟四十九年之久，无复一发振起之意，圣人于刑赏之权，不复望于有周也决然矣。由是而下，则为春秋之始，独非世道一变之会与！王道衰微，霸不复振。春秋之终，夷狄强横，然世犹有胜负也。至于荆楚横衡，已为中国之害，甚至断发文身之俗，偃然与晋侯为两霸矣。入春秋已来，诸侯大夫各有定位也，至获麟之岁，齐陈恒执齐国之柄，而弑简公之兆已萌矣；鲁自季孙逐君之后，鲁国政柄尽在三家，而陪臣执国命之渐已著矣；晋自赵鞅入国之后，晋国政权尽在六卿，则韩、赵、魏为诸侯之渐，不于是而见乎！向也夷狄交于中国，莫有如楚之暴逆，厥后秉礼之鲁，奔走于偏方，下国之越，以求一朝之安，此夷狄强横之甚，而中国不能制也。今伯主不竞，而诸侯之争城争地者干戈扰攘，而无一息之宁矣。获麟之前，世变为春秋，获麟之后，世变为战国，庸非世道一变之会耶？是《春秋》之所以终也。然不特此也，合《春秋》一经而观之，有所谓隐、桓、庄、闵之《春秋》，有所谓僖、文、宣、成之《春秋》，有所谓襄、昭、定、哀之《春秋》。霸主未盛之时也，庄之十三年会于杏，二十七年而同盟于幽，于是合天下而听命于一邦也；合天下而听命于一邦，古无有也。僖之元年而齐迁邢，二年而城邢，四年而伐楚，五年而会王世子，九年盟于葵丘，安中夏、攘夷狄之权，皆在伯主之未兴，诸侯无所统，而天下犹知有王政。故隐、桓之《春秋》多书王霸主之既兴，诸侯有所统，而天下始不知有天王，故僖、文以后之《春秋》书王极寡。伯主之兴，固世道之一幸，而王迹之熄，独非世道之衰耶？僖之十七年而小白卒，小白卒而楚始横，中国无伯十馀年。二十八年，而有城濮之战，则中国之霸在齐桓者今得而归晋文矣；晋襄继之，犹能嗣文公之业；灵、成、景、厉不足以绍先绪；悼公再霸而得郑、楚，尚庶几焉。自是而后，晋伯不复振，至于晋平，能明义以驭夷，则区区一楚，将屏伏退听之不暇，安能逞其强如此之甚哉！昭之元年于虢之会，中国分为晋、楚之从矣。四年，楚灵大会于申，实用齐桓召陵之礼，举六王、二公之事，堂堂华夏之区，咸听命于夷狄矣。十年，平丘之盟，虽曰再主夏盟，而晋之德则不竞，天下之诸侯参盟见矣。参盟见而诸侯无主盟者，则天下无所统一也；无所统一，则天下之无伯也；无霸，则春秋终矣。天下无王，《春秋》固已伤王迹之熄，天下无霸，此尤世道之大不幸。其他如荆人来聘，夷狄之臣未有名氏也；屈完来盟称字，著于经矣；无骇侠卒，诸侯之大夫始而书名，未有书氏者，今则有生而氏者矣；始也诸侯盟诸侯，于后则大夫盟诸侯矣；始也诸侯自相盟，于后则大夫自相盟矣；始也诸侯僭天子，今则大夫僭诸侯矣；始也大夫窃诸侯之柄，于后则陪臣据大夫之邑矣。合《春秋》一经观之，愈趍愈下，愈久愈薄。逆之而上，则文、武、成、康之盛，可以接尧舜之传，所以昭文德也；沿之而下，则七雄分裂，吞并于秦，不至于极不止也，无以威不轨也。后之作《通鉴》编年者托始韩、赵、魏之为诸侯，亦所以继《春秋》之后欤。学《春秋》者既能先明大义以究道理之精微，又能历观时变以稽时事之得失，则《春秋》一经亦思过半矣！

太康元年三月，吴寇始平，余自江陵还襄阳，解甲休兵，乃申抒旧意，修成《春秋释例》及《经传集解》。始讫，会汲郡汲县有发其界内旧冢者，大得古书，皆简编科斗文字。发冢者不以为意，往往散乱。科斗书久废推寻，不能尽通。始者藏在秘府，余晚得见之。所记大凡七十五卷，多杂碎怪妄，不可训知。《周易》及《纪年》最为分了。《周易》上下篇与今正同，别有阴阳说而无彖象文言系辞，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。其《纪年篇》起自夏殷周，皆三代王事，无诸国别也。唯特记晋国，起自殇叔，次文侯昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也。皆用夏正建寅之月为岁首编年相次。晋国灭，独记魏事，下至魏哀之二十年，盖魏国之史记也。推校哀王二十年，太岁在壬戌，是周赧王之十六年，秦昭王之八年，韩襄王之十三年，赵武灵王之二十七年，楚怀王之三十年，燕昭王之十三年，齐湣王之二十五年也。上去孔丘卒百八十一岁，下去今太康三年五百八十一岁。哀王于《史记》，襄王之子，惠王之孙也。惠王三十六年卒，而襄王立。立十六年卒，而哀王立。古书《纪年篇》，惠王三十六年，从一年始至十六年，而称惠成王卒，即惠王也。疑《史记》误分惠成之世，以为后王年也。哀王二十三年乃卒，故特不称谥，谓之今王，其著书文意，大似《春秋经》，推此足见古者国史策书之常也。文称鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑，即《春秋》所书邾仪父，未王命，故不书爵。曰仪父，贵之也。又称晋献公会虞师伐虢，灭下阳，即《春秋》所书虞师、晋师灭下阳，先书虞，贿故也。又称周襄王会诸侯于河阳，即《春秋》所书天王狩于河阳，以臣召君，不可以训也。诸若此辈甚多，略举数条，以明国史皆承告据实而书时事。仲尼修《春秋》，以义而制异文也。又称卫懿公及赤翟战于洞泽，疑「洞」当作「洞」，即《左传》所谓荧泽也。齐国佐来献玉磬纪公之嶭，即《左传》所谓宾媚人也。诸所记多与《左传》符同，异于《公羊》、《谷梁》，知此二书，近世穿凿，非《春秋》本意审矣。虽不皆与史记尚书同，然参而求之，可以端正学者。又别有一卷，纯集疏《左氏传》卜筮事，上下次第，及其文义，皆与《左传》同，名曰《师春》，「师春」似是钞集者人名也。《纪年》又称，殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹，仲壬崩，伊尹放大甲于桐，乃自立也。伊尹即位，放太甲七年，太甲潜出知桐，杀伊，乃立共子伊陟、伊奋，命复其父之田而中分之。《左氏传》伊尹放太甲而相之，卒无怨色，然则大甲虽见放，还杀伊尹，而犹以其子为相也。此为大与《尚书》叙说太甲事乖异，不知老叟之伏生，或致昏忘，将此古书亦当时杂记，未足以取审也。为其粗有益于《左氏》，故略记之，附《集解》之末焉。

张氏之先盖少昊氏之苗裔也。其在春秋，晋德方休，而张老延誉，爰暨有汉。文成佐命于初基，司空扬声于末叶，流长祚远，世不乏侯。辅吴将军文侯，遭季末云扰，遂避难于东。有吴之兴，实为谋主。桓王即世，援建太祖。知命审于将萌，先识镜于未兆。遂作上将，辅成王业。立朝无不易之方，正色有犯颜之亮，固所谓「謇謇王臣，古之遗直者」也。奋威将军定侯，明德光远，轨量弘济。文敏足以华国，威略足以振众。重规继体，而大业晖崇，故休祚频繁，宠灵仍世。天秩之体弥彰，而毁盈之心兹冲。用能保宠固世，考终硕问。盖竹帛之所光宣，咏歌之□揄扬也。乃作颂曰：

烈文远祖，肇自上皇。金天淳曜，遂济穷桑。真人有作，飞龙在天。留侯载见，阶云自渊。即谋神造，启运妙玄。有汉再命，度邑于东。其在中叶，诞育司空。邈矣唐陵，有恭斯庸。宁行盈止，世笃天禄。神之听思，俾我戬谷。繁过芳祐，底之洪族。洪族既昌，再惠音徽。于穆二侯，仍世双飞。堂堂辅吴，抑抑奋威。如龙之跃，如凤之辉。薄言戾止，在彼紫微。卯金纷若，四海畔换。文侯乃顾，妙世达观。逝彼涂方，度兹江汉。鸿飞遵海，聿来有乱。遭家不造，歼我明圣。桓后肇扬，侯承末命。皇大烝哉，天保永定。匪侯恤度，宗绪孰正。帝整我旅，外薄四荒。命作惟师，时惟鹰扬。遂登上将，亮彼大皇。底邑胙土，命圭有璋。蹇蹇我侯，明发宿夜。袭彼遗直，兴言有谟。聿怀来忠，王室之故。猗欤定侯，祗服清曜。奕奕琼范，玉润淑貌。渊谓往藏，朗思来照。曾是徽章，再世被荷。庸勋开国，明道隆家。苾苾其芬，淑问扬和。有蔚其文，如林之华。皇矣帝祚，受言既崇。女子有行，作合储宫。条延紫极，颖衍皇宁。亹亹定侯，在盈思冲。祗宠戒溢，永怀慎终。重光并曜，播我芳风。

卫庄公宠州吁也。且又纵之。石碏谏曰。臣闻爱子。教以义方。弗纳于邪。骄奢淫佚。所自邪也。四者之来。宠禄过也。君若与之即将定。若犹未也后将悔。公不听。州吁竟杀其君而自立。石碏之子厚与州吁游。禁之不可。春秋之世。有弑君之子。或朝于王。预诸侯之盟。不复加讨。是以厚问定君于石子。曰王觐为可。曰何以得觐。曰陈桓公方宠于王。若朝陈使请。必可得也。厚从州吁如陈。石碏使告于陈曰。卫国褊小。老夫耄矣。此二人者。实弑寡君。敢即图之。陈人执州吁于濮。石碏使其宰獳羊肩莅杀石厚于陈。君子曰。石碏纯臣也。爱其君而厚与焉。大义灭亲。其是之谓乎。父子之道。天性也。君臣之道。人义也。石子谏庄公也以义方。教子厚之为也。无义方之训哉。且厚非弑君之谋。为乱之首。州吁既立。仍从之游。州吁之为君也。命石子游。必将从之。况于厚乎。已为大臣。国有乱贼。而不能讨之。忘其君也。父子相欺。以成残忍之计。是忘其亲也。为臣不忠。为父不慈。将使卫国之人。父子相争屠矣。是以先见之明。知州吁之必能为乱也。当戮力以诛之。岂止一谏而已哉。知石厚必从恶也。当严毅以讨之。无使必陷于戮。不能救乱以安其国。不能谋君以全其子。庄公之亡也。州吁之戮也。石厚之死也。皆石子忍□况其君乎。或曰。周公之诛二叔。圣人之教也。石碏之弃爱子。贤人之事也。若不如是。将何以止于乱乎。夫周公知二叔之心。不利于成王。必危于宗庙。故先除之。以保天子之尊。以安大本。岂若石子弑庄公而后欺而诛之。日磾怒其子与宫人戏。盖防淫乱之本。以静于国。石子成其乱而诛之。必不使从篡之党而后诛之也。然周公圣人也。日磾贤人也。知其必至于乱。皆不得已而行之。且周公日磾防其乱而先诛之。以静于国。石子成其乱而诛之。无益于理。反为相欺之计。残忍之行。无父子之慈。灭天属之道。且厚能问其父以定君之计。是知是非理乱之理也。是尊父子之道。无疑父之心也。疑父之心。逆天之道也。今乃欺之。令朝于陈。以行诛讨。斯人心之熟忍之矣。不若告其子以理。且曰。州吁为子弑其父。为臣弑其君也。天地所不容者。人之子不可与之为伍也。是以吾禁子之游。且吾为大臣。欲诛弑君之贼。以报其国。不讨其贼。是吾有杀君罪也。能使州吁朝陈。且勿往。我将报之。石厚尚能求计于其父。岂必陷父于恶。若然者。可以保其子。全父子君臣之道矣。今石碏以残忍之性。乱君臣父子之理。以安其身。以求其名。而曰大义灭亲。为罪莫大于乱国。不孝莫大于绝嗣。今石子乱其国而杀其子矣。及后乐羊为魏将伐中山。中山杀其子而遗之一杯羹。乐羊坐于幕下。食之以尽。乃拔中山。文侯赏其功而疑其心。贪其功忘骨肉之痛。盖石子之流也。屈突通当隋室之乱。未从王师。太宗使其子召之。通反弓射之曰。昔与汝为父子。今与汝为仇雠。既而舍弓矢于地。再拜号泣以别隋后曰。臣智力俱困。非敢负陛下也。然后来归。此又能全君臣父子之道也。且能残其子为仁义之人者。未之有也。为仁义之人能残害其子者。亦未之有也。邱明修千载王化之文。欲开父子相疑之心。亲亲相灭之理。大非圣人之心乎。

余读《舜典》一篇，历试禅位，受终占象，祭告天地，巡守黜陟，尧崩舜格，询岳辟门，明目达聪之事，杂然并举。其命九官，事亦大矣，不过数十语，辞简意足，穆然浑然，含不尽之意，何其大体也！降及成王，命君陈尹正东郊耳，而作书一篇；康王命毕公保釐东郊耳，又作书一篇；今穆王命君牙，又一篇；命伯囧，又一篇；平王锡晋文侯，又一篇。呜呼，何其辞烦而意杂也！曰：虞舜之书，辞不尽而意无尽，命者受命者，皆自得于言意之表，岂待训谕而知哉？至于后世，意不一而辞无穷，谆谆喋喋，尚恐不吾审也。虽可以见仁厚之意，亦可以见大道之衰矣。余读《君牙》篇，见穆王称述先正，尊敬先王，虔虔恳恳，有如将失之之意。而训饬慰勉，蔼乎有治世之音，严乎有父师之法，表表乎以祖宗为准，而不敢越也。此夫子所以有取焉，岂偶然哉？

余读《史记》，知幽王废申后及太子宜臼，以褒姒为后，而立其子伯服为太子。宜臼奔申，申侯怒，与犬夷杀幽王，虏褒姒，晋文公与郑武公乃即申侯共立宜臼，是为平王。呜呼，尚忍言之耶！以史考之，是平王因申侯杀其父而得立也。呜呼，尚忍言之耶！《春秋》之时，始于隐公，其亦以是乎？使平王知有父子，方且痛伤求死之不给，肯为杀父者所立乎？使平王权以济事，方且枕戈尝胆以报父仇，肯命文侯而无一言以及幽王乎？今《文侯之命》，止有「嗣造天丕愆」与夫「侵戎我国家」两句而已，略无伤痛之辞，何也？岂犬戎凶暴，申侯残忍，初造国家，未能胜之，故为此畏惧，将以有待耶？而在位五十年，略无施设。而《扬之水》之诗发于怨叹，是于申侯甚厚，报其杀父立己之恩。呜呼，尚忍言之耶！是特不孝之子而已耳。然则此书何足存，而孔子不删去，何也？此盖存之以著平王之罪与《胤征》同也。观《书》者，当以时考之可也。

穆公不听蹇叔之言以败于晋，故悔过而作誓，以惩艾前非也。然而伯禽、穆公等诸侯耳，《虞》、《夏》、《商》、《周》，帝王之书也，而以诸侯之誓系之，此学者所以致疑也。曰：此孔子深意也。如王者之迹熄，则《大雅》降而为《国风》；王者之道亡，故秦、鲁升而系三代。于《诗》以见其亡，于《书》以见其意。其意曰：平王锡晋文侯，而言不及于复雠，王道不可望也，得如伯禽之用兵，庶几于王道矣。又曰：王道不可望也，得如秦穆之悔过，亦庶几于王道矣。取秦、鲁以补王道，所以深痛王道之不复兴也。夫《国风》始于平王，《春秋》始于平王，王道终于平王，而以秦、鲁补之，则平王之罪可胜言哉！夫何故？天下之雠莫大乎弑君父，而平王君父之雠不报；天下之恶莫大乎弑君者所立，而平王为太子，走而之母家，母家与犬夷弑其父而立之。呜呼！事至于此，王道绝矣，平王不胜其罪矣。故孔子之意，以谓使平王用兵得如伯禽，申侯、犬戎庶可诛戮乎；使平王悔过得如穆公，听言用贤，周家其中兴乎。今而亡焉，故痛愤，而以伯禽、穆公继于其后也，以谓如此二人犹胜于平王也。惜乎此义未有发之者，余故表而出之。

楚国夫人姓翟氏。故检校御史大夫宋州刺史良佐之女。今司徒兼中书令许国公之妻。前鄜坊节度使散骑常侍兼御史大夫公武之母。夫人在家。以孝友聪明为父母所偏爱。选所宜归。以适韩氏。韩氏族大且贵。又太尉刘公甥。内外尊显。夫人入门。上下莫不赞贺。事皇姑齐国太夫人。肃恭诚至。奉养不怠。皇姑以夫人能尽妇道。称之六亲。其事夫义以顺。其教子爱以公。司徒公曰。我之能守贵富不危溢者。楚国有助焉耳。大夫领梁偏师。卒就蔡功。受节居藩。为邦家令人。父母之教然也。夫人以元和十四年十一月一日。薨于鄜之公府。春秋若干。大夫委节去位。奉丧以居东都。诏起之。辞以羸毁。不任即命。又加喻勉。固不变。天子嗟叹之。长庆二年三月某日。葬夫人于洛阳北山。夫人生二子。长曰肃元。为太子司议郎以卒。赠尚书主客郎中。其次大夫公武也。铭曰。

翟氏之先。盖出宗周。璜显于魏。以佐文侯。高陵相汉。义以家酬。迁于南阳。始自郎苗。逮魏晋宋。代不绝史。以至夫人。太守之子。司徒之妻。大夫之母。公居河东。子在鄜畤。为王屏翰。有壤千里。公曰姑止。以承我祀。子曰母兮。莫我抚已。文驷雕轩。往来有炜。莫尊于母。莫荣于妻。从古迄今。孰盛与夷。用昭厥裔。篆此铭诗。

「樛木」至「福履成之」/臣闻樛木，木之曲而下其枝者也。葛藟，物之微而不能自达者也。木以曲而下其枝，故葛藟得以附丽而并茂。犹言后妃不嫉妒而下其意，故众妾得以附丽而并进于君子。众妾并进则人无怨旷，而室家和谐矣。室家既和，然后君子得以安履其福禄。苟室家不和，虽有福禄，莫得而享之，故曰「乐只君子，福禄绥之」者，众妾爱乐其有子之辞也。君子，谓文王也。荒，奄也；将，大也。葛藟累而后荒，荒而后萦；福履绥而后将，将而后成，先后之次也。虽然，《周南》于《葛藟》言后妃逮下而无嫉妒之心，《召南》于《小星》言夫人惠及下而无妒忌之行。臣谓文王之道，自刑于寡妻始，故曰：《周南》、《召南》，正始之道，王文之基。

「兔罝」至「公侯腹心」/臣闻肃肃，严整也；兔罝，捕兔之罟也；丁丁，椓伐声也；干也城也，皆所以禦难也。仇，匹也。兔罝，一介野人之贱，其赳赳之武，可以禦难，又能和谐匹好，又智虑谋策可以为腹心之寄，而弃伏田亩，躬为鄙贱之事，是岂野无遗贤之世，何足美哉！殆不然，兔罝之人，布其网罟于道路林木之下，肃肃然严整，使兔不得越逸。以兴周南之时，武夫赳赳然，可以为国禦难，如干也，如城也，使奸宄不得切发，又可以为公侯好匹，又可以为腹心，而赖其忠实，以见人君好德乐善，得贤众多，虽武夫之人，犹能如此也。丁丁，人所闻也；中逵，人所见也；至于中林，则非闻见之所及，犹能严肃，则所谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，「关雎」之化，及人深矣。

「汝坟」至「父母孔迩」/臣谓前二章闵其君子，后一章勉之以正。何以言之？坟，大防也。木枝曰条，干曰枚，斩而复生曰肄。惄，饥意也。君子，谓周南之大夫也。妇人，谓大夫之妻也。妇人出，见循汝水大防之侧，有伐薪之劳者，因念己之君子久役于外，其勤劳亦可知也。方其未见也，如朝饥者之思食；及其既见也，闵其王事不远弃我而死亡。皆妇人之辞云耳。鱼劳则尾赤。文王三分天下有其二，以服事商，而王室之虐，若将焚然。民苦纣之劳于役，亦犹鱼之劳于水，而有文王以为之父母，则庶几其少苦乎？以妇人而知文王之可归，此之谓道化行。何以知夫人为大夫之妻？召南之大夫远行从政，其室家能劝以义，则知周南之妇人闵其君子，能勉以正，亦大夫妻可知也。且《杕杜》则言「我心伤悲」，《伯兮》则言「甘心疾首」，其忧思皆不出于情性。岂若闵之则恐其死亡，勉之则欲其尽节，其志远，其义高，非大夫妻而谁乎？先儒谓为庶人之妻者，臣切不取。

「麟之趾」至「于嗟麟兮」/臣闻麟信而应礼，不害物而希出，仁兽也。周南之时，虽赳赳之武夫，汉上之游女，汝坟之妇人，莫不知化，可谓盛矣。然犹以为未也。公子膏粱之性，矜夸之习，最为难化。今虽居纣之季世，无不信厚如麟趾之时，此周南之极致也。如麟趾者，非实致麟也，公子之信厚，有如麟云尔，是之谓《关雎》之应。若谓《关雎》之化行，有瑞麟出而为应，则妄诞甚矣，岂圣经之本意哉？趾以譬其行，定以譬其德。定，题也。角以譬其才，每况愈上，善之弥进也。有公子而后有公姓，有公姓而后有公族，自近及远，化之弥广者也。臣考《周南》之诗，自《关雎》以至《芣苢》，皆言后妃，而《汉广》、《汝坟》始言文王。盖后妃之所以能然者，由文王之所致耳。末篇《麟之趾》又曰《关雎》之应，则虽文王，终不可得而名言，其化深矣。此序诗者之微意，而至于嗟叹之不足也。

「鹊巢」至「乃可以配焉」/臣考《周南》、《召南》皆文王之诗也，而属之周公、召公，何哉？周公治内也，召公治外也。《诗》曰「昔先王受命，有如召公」，曰「辟国百里」，非治外乎？故文王之所以为国，凡由内及外者，属之周公，是以其诗谓之《周南》。诸侯被周之泽而渐于善者，属之召公，是以其诗谓之《召南》，是皆出于文王之化也，然不能无浅深之异。《周南》，内也，故其得之深；《召南》，外也，故其得之浅。以诗考之，可概见矣。《周南》称后妃，《召南》称夫人。文王既受命为王，则大姒故当称后妃，而诸侯之妻亦宜称夫人，又奚疑焉？

「草虫」至「我心则夷」/臣谨按《尔雅》，阜螽谓之蠜，草螽谓之负蠜。生于陵夷曰阜螽，生于草者曰草螽。二者皆名为螽而似蝗，形色不同，种类亦异。凡虫鸟匹偶，各以其类。而此二者异类而合，诗人取之，盖有旨焉耳。何以言之？商纣之季，淫风大行，召南之大夫远行从役于外，其妻能以礼自防，不为淫风所化，见草虫喓然而鸣以相求，阜螽趯然而跃以从之，有如男女之非其类而相合者，指以为戒。夫惟能中礼以自防闲，故其未见君子，则忡忡然而忧，既见君子，则忻忻然而心降下也。「言采其蕨」「言采其薇」，谓大夫妻感时物之变迁，思见君子，庶几不违于礼。未见也，忧弥切；既见也，喜弥笃尔。夫草虫阜螽，异类而合，诗人取以为戒，而毛、郑以为同类而求，取以自比，盖缘毛、郑不以序求《诗》，故用意差缪，何不考《诗序》止言大夫妻能以礼自防而已？此已嫁之妇，而毛、郑指为在途之女。欧阳修作《诗本义》较，诚得圣经之深旨，且有补于风教，臣不敢不辨。

「甘棠」至「明于南国」/臣考《周南》属之周公，而周公无诗；《召南》属之召公，而召公有诗。何也？周公在内，近于文王，虽有德而不见，故无诗。召公在外，其德教著明，故有诗，今《甘棠》、《行露》二诗是也。唯其教之明，故其人思之切。若夫迁善远罪，日用而不自知，则其道密庸，又非《召南》之所及矣。

「殷其雷」至「归哉归哉」/臣闻雷以况人君之命令，而南山者，明君之象也。命令出于明君，则为大夫者当禀奉周旋而不敢自安，故曰「莫敢或遑」。召南大夫之室家，既知其夫行役，不当少惮而自取安逸，则劝之曰：「仁厚之君子当以勤劳为事，而义不当怀归也」。故曰「归哉归哉」。卫太子疾，欲屏浑良劫卫侯而强盟之。卫侯曰：「诺哉」！夫「诺哉」者，口诺而心不然。则夫「归哉」者，非不欲归，而义不当归也。夫君子之服劳王事，固所当然，而室家不良，内无辅佐之助，则虽欲远行从政有不可得，此《汝坟》之妇人能勉其夫，以正「殷其雷」之室家，能劝其夫以义，所以皆为文王之化，诚有旨哉？

「驺虞」至「仁如驺虞则王道之成也」/臣考说《诗》者多言驺虞为瑞兽，以为《鹊巢》之应，独欧阳修作《诗本义》，以为不然，且曰：「汉贾谊以为诗称，其所著《新书》云：『驺者，文王之囿。虞者，囿之司兽也』。以文义考之，谊说得。若依毛、郑之解，岂有上句方叙文王田猎以时发矢射豝，而下句直叹驺虞之兽不食生物若此，是刺文王驺虞之不若也」。臣谓修之说有證而近理，故备述之。

「彼茁者葭」至「于嗟乎驺虞」/臣闻葭，芦也。蓬者，草也。豕牝曰豝，害田之兽也。召南之国君当蓬蓬茁然生之时，顺时田猎，蒐索害田之兽而囿之。虞者翼五豝五豵以待国君之射，国君不尽杀，只一发矢而已者，国君之仁也。此诗先言田猎以时，又言国君有仁心而不尽杀，终言虞官守职而有礼，是之谓王道成也。后世圣王不作，虞官失职，穷山涸泽，驰骋无度，民力竭矣，而犹求为靡丽之赋，犹谓引之以节俭，与《诗》之风谏无异。使闻《驺虞》之风，不已恧乎？

《邶·柏舟》/臣据《诗谱》，邶、鄘、卫本商纣畿内之地，在《禹贡》冀州太行之东。北踰衡漳，东及兖州桑土之野。周武王伐纣以封武庚，三分其地，使管叔、蔡叔、霍叔尹之，谓之三监。及成王幼，周公摄政，三监流言，与武庚叛，遂杀武庚，伐三监，改封微子于宋，以奉商后。以其馀民封康叔于卫，以邶、鄘封他诸侯。自后卫之子孙稍并邶、鄘而有之，是故皆属于卫。顷公上去康叔七世，下去春秋一百馀年，而国政微，变风作，莫先于顷公之时，故先邶、鄘。《柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，然共姜守义在武公入相之前，故鄘次之，卫为后也。

「绿衣」至「而作是诗也」/臣按《左氏》隐三年，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生威公，庄姜以为己子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵，公弗禁，庄姜恶之。隐四年，州吁弑威公而立，故庄姜有伤己之诗，凡三篇，皆为嬖人及州吁而作也。

「绿兮衣兮」至「曷维其亡」/臣闻衣，上也；裳，下也。黄，正色也；绿，间色也。坤，母道、妻道，其色为黄，故曰正色，夫人似之。青胜黄为绿，故曰间色，上僭之妾似之。以绿为衣，黄为里，则夫人之见蔽也。里又降而为裳，则愈下也，其失位甚矣。夫贱防贵，少陵长，乱之道，宁无忧乎？始僭也，则其忧曷维其已；僭甚矣，则其忧曷维其亡。已之为言，止也；亡之为言，忘也。

「绿兮丝兮」至「俾无尤兮」/臣闻黄绿皆丝也，既绿则不可复黄，犹之女子也，既妾则不可复嫡矣。古之人制嫡妾之分，所以明上下，防僭越，而使人无过者也。庄姜谓庄公既定嫡妾之分，奈何复从而乱之，是以遭变，思而悟礼制之能寡过也，宜哉！尤，过也。女，指庄公也。

「絺兮绤兮」至「实获我心」/臣闻絺绤本暑服，用于凄风之时，则失其所而见弃矣。亦如夫人本在上，因妾僭而失其位也。庄姜既失位矣，犹去古人销患于未萌，必有礼以制之者，实得我心之所欲也，故曰「实获我心」。

「终风」至「愿言则怀」/臣闻终日风曰终风，风雨土曰霾，阴而风曰曀。终风矣而又暴，暴而又霾，霾而又曀，曀而又加之以雷，此皆言州吁之暴戾侮慢，其恶可谓甚矣。使他人遭之，其何以堪！庄姜方且于其来也则悼，于其莫来也则思，思往而从之则跲，思不往而从之则怀，可谓母道之尽矣，此其所以为庄姜之贤乎！嚏，跲也，若有制而止之者。怀，思之至也。呜呼，正风首《关雎》，变风首《卫》，盖国风之正由治其家始也，国风之变由乱其家始也。卫有上僭之妾，好兵之子，致乱其家，当时之诸侯莫先焉，此圣人之意也，岂独卫庄公哉！读《新台》、《二子乘舟》诗，则见卫宣公之所以为父也。读《鹑之奔奔》、《墙有茨》之诗，则见公子顽之所以为子也。《黍离》之诗作，则周王下同于列国矣。《将仲子》、《叔于田》、《出其东门》、《南山》之诗作，则兄弟之道废矣。《敝笋》、《载驱》、《猗嗟》之诗作，则夫妇之道废矣。《易·家人》曰：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣」。圣人伤变风至此，无复三纲五常之道，因删《诗》以见其意。学者于此不可不考也。

「式微」至「胡为乎泥中」/臣谓《式微》、《旄丘》皆黎之臣子之诗，而列之《邶风》者，实讥卫公也。式微，发声也。「式微式微」，郑氏谓微乎微者也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。君子处困穷险难之时，必有变通之道。黎侯可以归而不归，方且安于异国，若将终焉，其不知变通甚矣。臣闻主忧臣劳，主辱臣死，险阻艰难，自当不惮淹恤，今其言曰「非君之故」，臣子「胡为乎中露」，「非君之躬」，臣子「胡为乎泥中」，谓我若不为吾君，宁肯久处于此耶？故序《诗》者以为劝，而其实切谏也。

鄘国风/臣闻邶、鄘、卫者，周所封之三国也。洎夷王时，邶、鄘为卫所并，而有其地矣。或者谓明王在上，礼乐征伐自天子出，擅相侵伐者有诛。夷王而下，国政衰弱，诸侯之相侵伐者纷纷也。其尤者，齐灭杞、灭遂、灭谭，虞灭虢。汉南诸姬，楚尽有之。仲尼睹其事，不可概讥，故于删《诗》也见其旨焉。夫变风者，诸侯之恶也，以卫首变风之恶者何？嫉始灭也。独以邶、鄘名二国，而《诗》皆载卫风者，以王法追治之，不与卫之有邶、鄘也。惟罪卫首恶，则馀国侵灭之罪不贬而自著矣，岂不然耶？

「相鼠」至「胡不遄死」/臣考《诗》意，言鼠犹有皮齿以存其体，顾如人而反无威仪容止，以自饰其身者乎？是则无礼者，诚鼠之不若也。或曰「人而无礼，胡不遄死」，信斯言也，可谓疾之已甚者矣。圣人何取于此邪？曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。思无邪则喜怒安，喜怒安则善善恶恶不失其正矣。若「君子万年，永锡难老」，君子以为甚焉者，所喜不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，虎君子不以为已甚焉者，所怒不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，其初切而详，其后则略而缓，今既曰「不死何为」，又曰「不死何俟」，又曰「胡不遄死」，何耶？曰「赫赫宗周，褒姒灭之。周馀黎民，靡有孑遗」。类皆辞过其实，究其旨意，岂异是邪？世之学《诗》者至此多以为疑，臣故备论之。

「干旄」至「何以告之」/臣闻《周礼》「九旗」皆注「旌于干首，鸟隼为旟，析羽为旌」。旌者注「旄而不设」。旒，也。纰，缝也。组，缝组也。祝，属也。古者招庶人以旃，士以旂，大夫以旌。贤者难进而易退，干旄、干旟、干旌，所以招之也。招贤不可以虚拘，素丝良马所以赠之也。既招之以尽其礼，又赠之以尽其物。卫之臣子，好善如此。贤者虽退而穷，岂复有金玉其音，而不乐告之以善道者乎？始曰「畀之」，中曰「予之」，终曰「告之」，事辞之序也。夫卫为狄所灭，文公无一旅之聚，东徙渡河，齐威公救而封之，遂能中兴康叔之绪于既绝之后，与卫武公、郑武公、齐襄公同为春秋之贤诸侯，故《定之方中》曰「美卫文公也」。继以《螮蝀》、《相鼠》、《干旄》三篇，亦皆系以文公之诗，圣人删《诗》有取焉，特美屡美不一美，岂无旨哉！当是时，诸侯列国之风变而不正，固已久矣。有人焉一善可书，一功可录，岂得没其实而不取之以示劝哉！此圣人褒贬之意也。虽然，《干旄》，臣子好善之诗也，国君未尝过而问焉。《缁衣》，诸侯好善之诗也，人君未尝过而问焉。至于「赉」，予也，言所以锡予。善人则与之共天位，食天禄，不使小人得参焉，此人君好善之极致也，故曰「周有大赉，善人是富」，岂虚言哉！

「淇奥」至「美而作是诗也」/臣闻论序《诗》者多矣，有取其序初之一句，而馀悉不取，诚为有旨。然《淇奥》一篇，如曰有文章即「有匪君子」是已；听其规谏，以礼自防，即切磋琢磨、金锡圭璧是已；入相于周，即充耳、会弁、「猗重较兮」是已。其诗与序文义相应，灼然可考如此，未易以一概论也。

「瞻彼淇奥」至「终不可谖兮」/臣闻泽之深者生物不可掩，德之厚者在人不能忘。淇隈之水，其泽深矣，故生物之不可掩者，见于淇曲之绿竹而已。卫侯之道，其德厚矣，故见于人所不能忘者，盛德至善，守康叔之遗烈而已。诗人据所见以兴焉，其大意则然也。若夫「如切如磋」，道学也；「如琢如磨」，自修也；「瑟兮僩兮」，恂慄也；「赫兮咺兮」，威仪也；「有匪君子，终不可谖兮」，道盛德至，善民之不能忘也。《戴记》之《大学》，《尔雅》之《释训》，皆有是言，而后以易然，何哉？武公有匪然之文章，听谏守礼，如骨象之切磋以进其道学，如玉石之琢磨以见其自修，又且瑟兮僩兮，内严其恂慄，赫兮咺兮，外著其威仪，故得民誉之，人思之，久而不能忘，有诸内者必形诸外。《记》曰：「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意」。其斯之谓与。虽然，夫子论贫而乐，富而为礼，子贡遂有得于切磋琢磨之义，圣人以可与言《诗》许之，岂非若卫武公者诚富而好礼者耶？猗，盛也。匪，文也。瑟，矜庄也。僩，宽大也。赫，明也。咺，著也。谖，忘也。

「考槃」至「永矢弗告」/臣闻考，成也。槃，乐也。硕，大也。矢，誓也。迈，宽大貌。轴，进也。山夹水曰涧，曲陵曰阿，高平曰陵，大陆曰阜，皆非常人所乐居也。彼硕人退而穷处，成乐于此，疑若狭隘，而犹以为宽，至以寤言之间，自誓谓此乐不可忘，故曰「永矢弗谖」。歌咏之际，若将终焉，不复有所他之，故曰「永矢弗过」。自得其乐，不欲妄以语人，故曰「永矢弗告」。晋王羲之曰：「常恐儿女辈觉，损其欢乐之趣」，「永矢弗告」之谓也。夫以退而终处，略无怨恨之意，见于辞色，是故谓之贤者。旧注乃谓「弗谖」为不忘君之恶，「弗过」为不复入君之朝，「弗告」为不复告君以善道。而欧阳修《本义》曰：若审如此说，是进则喜，退则怒，乃不知命之人耳，甚非辙环历聘，忠不忘君，于陋巷不改其乐之义。圣人编《诗》，何取于此哉！毛氏之言不可以训，臣不取。

「木瓜」至「永以为好也」/臣考《左传》曰：「齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹。归公乘马，祭服五称，牛羊豕鸡狗皆三百，与门材；归夫人鱼轩，重锦三十两」。是遗戴公也。《外传·齐语》曰：「卫人出庐于曹，齐威公城楚丘而封之，其畜散而无育。威公与之系马三百」。是遗文公也。夫卫国有狄人之难，戴公立，齐使公子无亏救之。戴公卒，文公立，齐又城楚丘以封之。由是而言，则戴公、文公皆为齐所救而封之。如前二书所载而时事先后不同，故总曰「遗之车马器服焉」。木瓜、木桃、木李皆可食，以之投人为至微也，而卫人欲以琼琚、琼瑶、琼玖报之，则厚矣。卫人犹未敢以为报，姑曰「为好」而已。「好」如继好息民之好，毛氏以为玩好，非也。臣闻周辙既东，诸侯更霸，齐威公、晋文公可谓盛矣。而《国风》无诗，何哉？说者曰：《诗》三百篇，周之诸侯千八百国，见于《春秋》者才百七十国，而变风已作于《春秋》之前，则上下数百年间，岂皆得有《诗》？臣曰：小白之兄曰襄，重耳之父曰献，尚皆有诗，况二公功业如此而无诗，可乎？二公之诗虽无而仅有，故《木瓜》，小白诗也，不在于齐风而列于卫；《渭阳》，重耳诗也，不载于晋风而列于秦。圣人方以帝王之道律后世，彼二公者，可与兴复王道，不当才及于霸而止耳。意虽有诗，疑圣人删去之矣。不若是，则后世以霸为极挚乎？然则《诗》不取齐威、晋文，是亦《春秋》管仲之意邪？学者于此不可不考。

「黍离」至「此何人哉」/臣闻宗周，镐京也，谓之西周；周王城也，谓之东周，东周在豫州之分，今洛阳是也。幽王遭犬戎之难，晋文侯、郑武公迎其子宜臼而立之，是为平王。以乱故徙东都，政遂微弱，居王室之尊，与诸侯无异，其诗不能复雅，下同于王国之变风，系之以王者，犹《春秋》书王人之义也。周大夫行役至于宗周，见宗庙宫室毁坏，禾黍离离然而秀，不肯遽去，其中心摇摇然而无可告语，乃诉之于天，曰：「悠悠苍天，此何人哉」！盖甚疾之之辞也。夫稷之苗矣而又穗，穗矣而又实，以见彷徨之久，始曰「中心悠悠」，又曰「如醉」，又曰「如噎」，以见闵伤之切。昔箕子朝周，过商故墟，见城坏生麦，乃作《麦秀》之歌，正类是也。臣尝闻之：平王，天子也，以政令止行于畿内，故其诗下同于《国风》；文王，诸侯也，以受命作周，万邦作孚，故其诗追列于《大雅》，皆圣人之深意也。或曰：厉王流于彘，幽王灭于戏，其诗皆列于雅，何哉？曰：幽、厉虽无道，而命令不废于天下，岂若平王政在诸侯，命令遂不加于万民乎？善乎先儒孙复之论曰：「《诗》自《黍离》而降者，天子无复有雅也。《春秋》自隐公而始者，天下无复有王也」。《春秋》之作，虽隐公之元年，寔平王之季世。使平王未死，中兴犹有望也。平王既死，则无复中兴之望矣。麟经断自隐公，非为隐也，为平王也。故曰「《诗》亡然后《春秋》作」。

「扬之水」至「曷月予还归哉」/臣闻平王母家，申国也。申在陈、郑之间，迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。激扬之水，其力微弱，不能流移束薪，是犹平王政衰不能命令诸侯，独使周人远戍而不得归也。「彼其之子」，周人谓他诸侯国人之当戍者也。「曷月予还归哉」，久戍而不得代也。既曰「申」，又曰「甫」、曰「许」者，申、甫、许同出四岳，俱为姜姓。薪重于楚，楚重于蒲，盖愈见微弱之意。

人君拒谏有二。一曰生于爱名。二曰不能去欲。虽桀纣桓灵之君。未能忘名。自知为恶多矣。畏天下之人知之。将谓谏已则恶不可掩。故不欲人之谏已。如晋献非骊姬寝不安。齐桓非易牙食不美。必不能去之。亦不欲人谏已。人臣忠谏亦有二。欲道行于君。可使身安国理者。其辞婉。欲名高后世。不顾身危国倾者。其辞讦。若考叔启大隧以成庄公之孝。仓唐献犬雁以复文侯之爱。留侯封雍齿以安偫臣。招四皓以定惠帝。此所谓婉也。谏大夫言婢不为主。白马令言帝欲不讳（原注刘李二人名各不便故书官）。激主之怒。自有其名。望其听从。固不可得。此所谓讦也。汉元帝欲御楼船。薛广德当乘舆谏曰。臣自刎颈以血污车轮。则陛下不入庙矣。张猛曰。乘船危。就桥安。圣主不乘危。元帝曰。晓人不当如是耶。则知谏之道在于婉矣。唯英主必能从谏。何者。自知功德及生人者大矣。虽有小恶。不讳人言。如汉高械系萧相国。及闻王卫尉之言。乃曰。我不过为桀纣主。而相国为贤相。此所谓不讳也。近日名臣王石泉居相时。子为眉州司士。天后尝问曰。卿在相位。子何远乎。对曰。庐陵是陛下爱子。今犹在远。臣之子焉敢相近。有以见君子之心。亦仓唐之比也。

谨按周穆王赐造父以赵城，由是为赵氏。晋文侯始建赵氏于晋国，至景公三年，屠岸贾之乱，韩厥正言以拒之，而程婴、公孙杵臼皆以死匿孤。故其后厥卒立赵武为晋正卿，子子孙孙，至今不绝。我宋受命，为天下君，传序十世，至于陛下，赫然中兴，光乎前古。然遐想千载之前，有功于我家者，陛下必思所以报也。三人者，在元丰时即绛州建祠，封以爵号。今行在春秋祀婴、杵臼而厥不预焉。然不绝赵祀而卒立武者，厥也。今婴、杵臼有祀而厥不预，恐未为称。臣愚谓宜载之祀典，使与婴、杵臼并飨春秋之祀，亦足以为忠义无穷之劝。仍乞于行在所卜地，权创祠宇，使百姓日修香币，仰祝吾君则百斯男，亦臣子之大愿。乞下礼官学士详加讨论。

问：神明之胄，国家所恃以维藩维翰也。藩者国之屏，翰者国之干。以文治欤，以武功欤？其城郭封畿以为固，道德藩篱以为卫欤？无事则隐然敌国，有事则恢拓疆宇，始称其任欤？帝胄之教，曰温曰直，曰宽栗曰刚简，其文武兼全之义欤？周家大封同姓，以藩屏王室。姬公内则制礼作乐，以底文明之治，外则三年东征，惩荆膺狄，驱廉践奄，遗大投艰之事，一切以身任之，大勋伟绩，藩欤翰欤？召公膺维翰之寄，述公刘以戒民事，营洛邑以建王业，分陕治功，与周公并称。藩翰之责固如此欤？宣王中兴，平淮命召虎。平王复振，捍艰得文侯。其他城濮战楚，黄池霸吴，皆能敌王所忾。当时公行公族，莫不执干戈以卫社稷，似又专以武功为屏翰者，与周、召同乎否也？汉、唐之际，更生以经著，元王以诗显，献王大雅，东平为善，殆类《关雎》《麟趾》之应，于藩翰其有合乎？淮南小山入湘累之阃，刘向《大传》推天人之应。至若朱虚、刘贾之注措，仅寥寥之星辰，于藩翰亦有同乎？李贺腾声于高轩，李白驰誉于大鹏，鲠亮宏远，仅称勉石，藩王室者谁欤？《五色》一赋，词华彪蔚，日影八砖，誉闻萧爽，其功略著闻者孝恭、道宗而已，彻疆土者谁欤？葛藟所以庇根本也，汉宗室类多增辉王度，岂诗书自有安强之势欤？藩屏所以护堂奥也，唐宗室工于黼黻河汉，岂词章中存翊卫之功欤？季世璿源，事不如古。或谓今昔异时，文武殊致，各有任其责者，诚然欤？岂无他人，不如我同姓，社稷宗庙之寄，要当重在此而不在彼也。恭惟国朝教养宗英，注意属籍，所以为深根固本计者，至矣尽矣。秉钧之任，远媲宗周，而建大勋、辟国势者，犹仰周、召而慨慕焉。廷魁之彦，高掩汉唐，而为世豪英、为宗室标的者，每于景元子孙河间、江夏而遐想焉。岂削平戡定所以护根本，而宁静无为亦所以充实其气脉欤？夫文章当效《常武》之什，而勿徒光燄之万丈；功业当如《江汉》之咏，而勿但神游于八表。储情月露，属意蜂蝶，策勋于春草萋萋等句，所谓整簪裳而援溺，锵珩瑀而救斗，非今日国家所望于宗英也。今江汉之波未澄，则宗子维城，方宵旰于召虎之来铺；淮楚之氛尚恶，则大宗维翰，正侧席于晋文之夙驾。子玉请战，谁为横击之公族？东郊不开，谁为惟征之伯禽？河汉浏天一之清，必有滴大空而洗甲兵者。诸君考古验今，各言其志，以副有司之精择。

《书》云：「位不期骄，禄不期侈」。言贵则不期于骄而骄，富则不期于侈而侈。惟是平居常存恭钦之心，自然虽贵极而不骄；常持谨戒之心，自然虽富极而不侈。故王通常称周公身贵而愈恭，家富而愈俭。孟轲亦曰：「恭者不侮人，俭者不夺人」。盖骄则心无所忌惮，故多侮人；侈则奉己常不足，故多夺人。为德之累，将孰大焉。昔帝舜谓禹曰：「克勤于邦，克勤于家，不自满假，惟汝贤」。太子恭俭之德固出于天性，要之，如前古圣贤相告戒之语，常当不忘，所以养德。

荀卿曰：「学者以圣王为师」。扬雄曰：「学之为王者事，其已久矣」。自古帝王，其初未尝不务学，而其臣亦未尝不劝之学，然多诵习古人之糟粕而已，未必直以圣王为师。盖其心以谓圣人之事，须是生知，非学可到，此最不可。善学必以圣人为之则，犹之射焉，必立之的也。虽其力之有至有不至，要之，无的则无以为准。圣人固未易到，然舍圣将何所学乎？学而不以作圣为期，非大学之道也。孟轲曰：「人皆可以为尧舜」。荀况曰：「涂之人可以为禹」。又况天纵之资，本与人异，自圣人以下事，不须学也。

《书》称文王、武王「出入起居，罔有不钦」，盖君子之养其德，常使暴慢邪僻之气不摄于身体。况为人上者，语默动静系天下之观感，可少忽乎？唐褚遂良修起居注，太宗问曰：「朕有不善，卿亦当记之乎」？遂良曰：「使臣不书，天下之人亦有以记之」。盖欲以善恶之名动太宗也。此对固善，然徒使人主惟名之恤耳，未广也。君子出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。故君子拟之而后言，议之而后动。史官不记，天下之人复不记，而其应违如此，言行之枢机，可以不谨乎哉？

凡观圣人之书，当极其旨意之所到，乃方有益。若但据其句语所及而不加思焉，则非善学。且如《颐》卦言天地养万物，圣人养贤以及万民，其义亦大矣。而其象止曰：「君子以谨言语，节饮食」。夫谨言语所以养德，节饮食所以养体，亦莫非养也，然不可认以为养止于此。何则？事之至近而所系至大者，亦莫过言语饮食。在身为言语，于天下则凡命令政教出于己者皆是也，谨之则当理而无失；在身为饮食，于天下则凡货资财用仰于己者皆是也，节之则适宜而无伤。推养之道，莫不然也，可以不深思乎？

昔人有城北徐公者，齐国之美者也。有邹忌者亦美，一日衣冠谓其妻曰：「我孰与徐公美」？其妻若妾皆曰：「君美甚」。旦日以问客，客亦曰：「徐公弗如也」。及见徐公，熟视之，自以为弗如。取鉴而窥之，弗如远甚。明日入朝，告于威王曰：「臣诚知不如徐公美，臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之宾客欲有求于臣，皆以美于徐公。今齐地方千里，百二十城，宫妇左右莫不私王，朝廷之臣莫不畏王，四境之内莫不有求于王。由是观之，王之蔽甚矣」！于是威王善其言，设三赏以求谏。夫为人上者，不患乎人之不己从，独患乎善之莫我告耳。《书》曰：「有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道」。又曰：「仆臣正，厥后克正；仆臣谀，厥后自圣」。盖自耕稼陶渔以至为帝，无非取诸人以为善。大舜之所为也，可不法诸？

《易》曰：「天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德」。言修身之道，亦须多识古人言行之实，察言以求其心，考迹以观其用，默而识之，乃所以畜成己之德也。然前言往行固多不同，惟当求识其大者而已。故以畜其德，是谓大德。何则？德有小有大，若矜小廉，行小道，运小才，效小智，则其见于事业亦不能大。故孟子曰：「养其大体为大人，养其小体为小人」。又曰：「先立乎其大者，则其小者不能夺」。盖有所谓君子之大道，畜之于己，则为大德，以智则为大智，以勇则为大勇，以仁则为大仁，以义则为大义，藏之于身则为大器，措之于事则为大业，夫何小者之足道哉！今太子养德，亦在养其大者耳。德成其大，则天下之能事毕矣。

尝考《易》卦，损上益下谓之《益》，损下益上谓之《损》。盖民惟邦本，本固邦宁，故孔子尝曰：「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足」？则是上可损而下不可以不益也。故世徒知益己之为益，而不知损己者乃所以自益，故益未可得也，而损莫甚焉，亦未尝思圣人设卦之意故也。

《易》六十四卦，惟《谦》一卦为最吉。其卦曰：「谦，亨，君子有终，吉」。彖曰：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也」。故他卦亦有不言凶者，然未尝全无悔吝。至于《谦》则言吉，言有终，言无不利而已。以此知谦之为德，如是其美且大也。

昔或人问文武于扬雄，雄对以训与克，曰：「事得其序之谓训，胜己之私之谓克」。夫日月星辰，天之文也，三纲五常，人之文也。人之文亦犹天之文，各循其自然之理而不逆乱。所谓训也，岂非文之至乎！若焕乎其有文章之类，事得其序者也。若天下荡荡，无纲纪文章之类，事失其序者也，此甚易晓。乃若论武必曰胜己之私，何故？盖用武而怀己之私，是争利而已，非圣人之所谓武也。唯圣人平居之心，出怒不怒之表，而其或怒也，盖出于不怒，故取之而燕民悦，则取之。有如武王，后世言武者必稽焉，以其无所私于己也，顺乎天而应乎人而已，故为武之至。乃若后世，如汉议伐匈奴，行人王恢以为可击者再三，御史大夫韩安国以为不可击者亦再三，而孝武卒用恢言，劳民动众，以至于悔。夫安国之言岂不甚明，而孝武不能用者无他，贪利之心不能自胜故也。然则若汉武之所谓武与武王之所谓武，可同日论哉？扬雄之言，君子以为尽文武之道也。

尝谓有治君无治臣，昔晋文侯问于叔向曰：「桓公九合诸侯，一正天下，其君之力乎，抑臣之力乎」？叔向譬以剜割削缝绝缘之事，实管仲、隰朋、宾胥无为之，桓公知衣而已。师旷以为不然，请譬之以五味，断割煎熬齐和之事，管仲之徒实能之。羹以熟矣，奉而进之，而君不食，谁能强之？盖师旷之言则是也。唐太宗亦尝谓侍臣曰：「自古或君乱而臣治，或君治而臣乱，二者孰愈」？魏郑公对曰：「君治则善恶赏罚当，臣安得而乱之？苟为不治，纵暴愎谏，虽有良臣，将安所施」？盖郑公之言则是也。由是观之，昔晁错有三王臣主俱贤之说，此固君臣相资之道，不可偏废，然天下未尝无贤，而圣明之主不世出，故有三王之君而后有三王之臣，亦安得而齐功并论哉？故孔子曰：「为君难，为臣不易，而继之以一言之得失，或几乎可以兴丧其邦」。则独主君而言之，抑亦见为君之犹难，而千载或一遇也。

脩身之道，不可不知所本。正心诚意，修身之本也。意诚心正矣，天下国家即此可为也。是故古人言，为天下国家有九经，则继之以行之者一。一者何？诚而已矣，正心诚意之谓也。意诚心正，则天下之能事毕矣。昔孟轲言禹、稷、颜回同道。夫禹、稷躬稼而有天下国家，本之正心诚意。颜子之正心诚意，推之可以为天下国家，其实一道也。欲明此理，当熟读《中庸》，深究其义。

昔孟轲善论王道，每曰「保民而王」，故常欲时君世主省徭役，薄赋歛，以休息安养之。夫岂区区以是为可以结民心、沽民誉而为之哉？盖谓君以民为体，邦以民为本，得失安危之理实在是也。魏文侯尝出游，见路人反裘而负刍。其明年，东阳上计钱布十倍，大夫毕贺，文侯曰：「此非所以贺我也，譬无异夫路人反裘而负刍也。将爱其毛，不知里尽毛无所恃也。今吾田不加广，士民不加众，而钱十倍，必取之士民也。吾闻之，下不安者，上不可居，此非所以贺我也」。若文侯者，庶几悟先王薄歛之意。唐太宗尝诏群臣论事，魏郑公以为：陛下比贞观之初，渐不克终者凡十条。其间一条以为，顷年以来，轻用民力，乃云百姓无事则骄逸，劳役则易使，自古未有因百姓逸而败、劳而安者也。此恐非兴邦之至言。太宗深加奖叹，已而列诸屏障，朝夕瞻仰。若太宗者，庶几悟先王轻徭之意。呜呼！苛政猛于虎，重歛毒于蛇，古人之所深戒，安有蛇虎其政而民有不叛者乎？

正心诚意有道，亦在于择善而固执之耳。何谓善？中是已。何谓中？吾心以为然者是已。夫喜怒哀乐之未发谓之中，以中者性所有也。人惟迁于物以汩其天性，故中者亡焉。非亡也，反而求之，亡者斯存。故正者中也，偏则失之；公者中也，私则失之；无心者中也，有心则失之。惟心无适莫，惟善之从，则不期中而终矣。是天下之大本也，自古帝王为天下国家之大要也。故尧授舜，舜授禹，皆以「允执厥中」为言，考之《书》及《论语》可见也。

《书》曰：「惟天生聪明时乂」。又曰：「惟天聪明，惟圣时宪」。又曰：「视远惟明，听德惟聪」。又曰：「无作聪明乱旧章」。夫人君居亿兆之上，岂可无人之聪明？其曰「天生」，则言其自然之德也。故所谓聪明，宪天而已。宪天之聪明，则任理而不任情。如任情以为聪明，则一人之耳目岂足以胜天下之众多乎？何谓任理？视远、听德是也。视远而不任察，听德而不任事，则聪明无所作，而亦莫之能蔽矣，非聪明之至乎？且如人之听讼，必欲揣知其情状是非以为聪，臆度亦或时中，要非任理。孔子曰：「听讼吾犹人也，必也使无讼乎」。人君如不听德无事，即揣知其情状是非，虽屡中亦小矣，非人君之道也。

《书》曰：「永底烝民之生」。夫民固自有生养之道，惟上之人无乱政以扰之，使之各安其生，各遂其养，则所以底民之生至矣。如帝者之民，耕田食，凿井饮，谓帝力何有于我，是也。若重歛数役以困苦之，又为姑息之政以慰悦之，天下始不安其生矣。昔齐桓公出见父老，赐之食，曰：「愿遗天下食」。赐之衣，曰：「愿遗天下衣」。公曰：「吾府库有限，焉得而给诸」？父老曰：「不夺民耕则有食，不夺民蚕则有衣」。唐太宗尝曰：「朕为兆民之主，皆欲使之富贵。若教以礼义，使之少钦长，妇钦夫，则皆贵矣。轻徭薄赋，使之各治生业，则皆富矣。若家给人足，朕虽不听管弦，乐在其中」。如太宗之言，庶几知君人之道矣。

为善之道，必以诚为主。古人云「为善无近名」，恶其或不出于诚也。昔尧土阶茅茨，大禹卑宫菲食，史以垂训万世。若元帝罢服官，成帝御浣衣，哀帝去乐府，可谓似矣，而世不以为然者，诚不素著故也。故曰，有虞氏未施信于民，而民信之；夏后氏未施钦于民，而民钦之。商人作謺，而民始畔。周人作会，而民始疑。苟无礼义忠信诚懿之心以涖之，虽固结之，民其不解乎？故为善要足以动化天下，亦在乎诚而已矣。《诗》言文王之圣，方施政焉，而在位者皆化，则亦非政之力，诚之至则然也。若言政而不及于诚化，非圣人之所谓政也。

《书》曰：「惟汝不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功」。夫圣人以天下为度，务在与人为善，而未尝自有其善，是故谦冲退托以尽下之情，将以来天下之善而合并以为公者也。后世不明此道，如唐太宗尝临朝，谓侍臣曰：「朕为人主，常兼将相之事」。给事中张行成退而上书，以为：「陛下拨乱反正，群臣诚不足以望清光，然不必临朝言之。以万乘之尊，而与群臣校功争能，窃为陛下不取」。盖太宗初未之思大舜之取人以为大也。大抵人主不当与臣下争善能。如晋宋间，人主不知务学，为人君之所为，至与臣下争作诗写字，故鲍照多累句，王僧虔用拙笔书以避祸。悲夫！一至于此。汉文帝言：「文不见贾生，自以为过之，今乃不及」。此非独无损于文帝，乃所以为帝之盛德也。而魏明乃不能堪，遂作《文帝胜贾生论》，此非独求胜其臣，乃与异代之臣争善，其无君人之度甚矣！

为人上之道，最在于所好尚。孟子曰：「上有好者，下必有甚焉」。盖上之所好尚，初若甚微，而天下化之，其末流有至于不可禁遏者。故古人尝谓：「失于此者毫釐，而加于彼者寻丈」。言上下之势，其顺如此。谚有之曰：「长安好高髻，四方高一尺。长安好广眉，四方且半额。长安好大袖，四方全匹帛」。斯言如戏，有切事实。故吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿死。此特好尚之末，犹不足道。若清虚盛而晋乱，斋戒修而梁亡，可不戒哉，可不谨哉！

《记》曰：「良弓之子必学为箕，良冶之子必学为裘」。言事不素习则不可以径为。工技且尚如此，而况君子之精于道乎！道之所在，不思则不得，不行则不至。故《记》曰：「君子之道费而隐。夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知。夫妇之不肖可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能」。然则如之何？亦在精思之，力行之，若《书》所谓「允怀于兹」，则道积于厥躬矣。终始典于学，则厥德修罔觉矣。故《记》亦曰：「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇」。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

昔者定公问：「一言而可以兴邦，有诸」？孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰，为君难，为臣不易。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎」？曰：「一言而丧邦，有诸」？孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰，予无乐乎为君。唯其言而莫予违也，如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎」？夫一言之得失，或可以兴丧其邦，乃独在于知为君之难与夫乐于莫违。是故古之人兢兢业业，上谨难谌之天命，下畏难保之小民，每舍己以从人，而不敢阻威以自肆，诚以言及于此，犹或可以兴丧其邦。审遂行之，则足以兴丧其邦必矣。故唐太宗尝论为君之难也，以为：「人主惟有一心，而攻之者甚众，或以勇力，或以口辨，或以谄谀，或以奸诈，或以嗜欲，辐凑攻之，各求自售以取宠禄。人主少懈而受其一，则危亡随之」。观唐太宗此言，贞观之治，岂无自然哉？昔宋昭公出亡，至于鄙，喟然叹曰：「吾知所以亡矣！吾朝臣千人，发政举吏，无不曰吾圣者；侍御数百，被服以立，无不曰吾君丽者。内外不闻吾过，是以至此」。此又莫之违则足以丧其邦之验也，可不戒哉！

古人有言，君子处其厚，不处其薄。盖墙薄则亟坏，缯薄则亟裂，器薄则亟毁，酒薄则亟酸，事物之理，莫不贱薄而贵厚。故陶朱公之璧，色相如也，径相如也，而其一千金，其一五百金者，侧而视之，千金者其厚倍耳。德之在人，独不以厚为贵乎？是以君子之秉其德，临下则以简，御众则以宽，罚弗及嗣，赏延于世，罪疑惟轻，功疑惟重，与其杀不辜，宁失不经。好生之德洽于民心，是君子之用心已。

圣贤吾不得而见之矣，而得见圣贤于书；治乱吾不得而见之矣，而得知治乱于史。事纪于言，理寓于事，非事则理不可见，非言则事不可传。大哉，书与史之功乎！所以开万世之光明，立人心之好恶也。《书》曰：「天叙有典」。典者，君臣父子长幼夫妇朋友之伦也。因其生而分之以其所当处者谓之叙。又曰：「天秩有礼」。礼者尊卑贵贱等级隆杀之品也。因其叙而与之以其所当得者谓之秩。德者得也，得其道于心而不失之谓也。是以表章而荣显之于车服、名器之内，故曰：「天命有德，五服五章哉」！夫命者天之令也，人主体之而代天行化也。唐虞之世，面命之而已，虽尧之命舜，舜之命禹，皆命之以天下，亦不过执中之数语。至于命九官，咨二十有二人，往往见之于「都俞吁咈」之间。及殷高宗之命傅说，亦不出于一时之训诫，必皆叮咛于「钦哉」之一词。周之治尚文，然后有策命之礼，命微子，命蔡仲，命君陈，命毕公，命君牙，凡五篇皆成周盛时之文。穆王之二命已不可同年而语。平王之命文侯，悲叹感伤，气象索然，圣人存于《周书》之后，于以著王辙之所以东也。逮其末年，归惠公仲子之赗，圣人存于《春秋》之首，于以伤王辙之所以不复西也。甚矣，王之昏也。褒姒之难，废后黜适，王之所亲尝也。今乃以天王之尊，命冢宰之贵，下赗诸侯之妾，若礼所当然而不愧，此圣人绝望于平王，而《春秋》之所自始也。策命盖非常典，授之以土，授之以民，抚之以彝器，旌之以车服，明之以词章，司徒书命，司马与士书服，司空书勋，将之以太宰，侑之以内史，卿逆于境，侯郊劳，馆诸宗庙，馈九牢，设庭燎。及期设主，布几筵，太宰涖之，侯端委而入，太宰以王命命冕服，内史赞之，三辞三命，而后即冕服。既毕，宾飨赠饯，加之以宴好。吁，周之旧典礼经如此之重，授受其可不谨乎！春秋之国，咸沈酣于战争攘夺之中，纲沦法坏，朝贡聘告之使，希阔寂寥于天子之庭者，正以王命之轻也。秉周礼者莫如鲁，请以隐公观之。平王之崩，鲁无吊使，又不供王丧，致武氏子来求赙。后四年，王使樊伯来聘。后二年，南季又聘，而未闻鲁之玉帛入于洛也。桓公弑隐而立，篡贼也，鲁之所当讳也，固不敢命一介之使以告王。王乃使宰渠伯纠来聘，继之以仍叔之子，又继之以求车之使。桓公薨于齐，绐终不以礼，王乃使荣叔追命之，夫何王命之亵也！又以晋国大略言之。曲沃夺宗，叛王屡矣，不惟不之罪，反使虢公命曲沃一军为晋侯，其后侵并诸国，日益强大。文公伐楚，献俘于王，王享醴命侑，命尹氏及王子虎、内史叔兴父策命重耳为侯伯，赐之车服、弓矢、秬鬯、虎贲，曰：「王谓叔父，敬服王命，以绥四国，纠逖王慝」。重耳三辞，再拜稽首，奉扬天子之丕显休命，受策而出，出入三觐，其仪如此之恭也。惟此一命，于史有光。其次则卫之二命，一追命襄公，一答命蒯聩，皆有辞。自是不复再闻王命。后当威烈王二十有三年，忽有命三晋大夫为诸侯之辞，使人惊喜东周之勃兴，何为有是旷礼也。然既无备物典策，又无王人下临，若之何而命之哉？此又春秋之一变。仆深疑之。我朝治平初，司马温国公奉旨论次历代君臣事迹，锡命曰《资治通鉴》，正托始于三晋之侯。盖公不敢上续《春秋》，而乃下承《左氏传》，传以赵丧智伯终，《通鉴》以智伯立后始。然智伯之事陋矣，不足以为一千三百六十二年之纲，于是提三侯之命而追原智伯于其下，复著其述作造端之意，伤周室名分之大坏，而以「哀哉」二字殿于后。有典有则，正大激昂，所以扶天伦，奠民极，示万世帝王之轨范也。后之儒者，以公之言诚忠厚矣，犹虑其阔于事情也，故致堂胡氏追论晋悼公病于一惰，使大夫主诸侯之盟会于三晋强盛之几，以补司马公谨微之说。此特言其晋之几，而未及乎周之几也。是以朱文公《感兴》以昭王南下而不返，历春秋二百四十二年，王章久已沦散，何独至是而始可论也，此又补致堂之所未及。虽然，述春秋以后之书，舍是亦几无以为托始也。东迁之周平王以晋文侯立，而周已弱；襄王以晋文公定，而周遂衰；敬王以晋大夫立，而周益乱，晋大夫自是争衡于中国矣。况战国之周，土地日蹙，人才日消，王官不备，声名文物，黯无精彩，实不过诸侯一附庸耳。积轻至此，岂足以为天下重哉？仆闻君能制命为义，臣能承命为信。君不能以义制命，则无以使人心丕应，惟命之承。仆因质其疑于太史公，考之帝纪，书命三侯于九鼎震之下，此温公所以开端而著论也。考之世家，则曰魏、赵、韩皆相立为诸侯，岂非因其自相立，不得已而命之欤？又十有八年，田和求为侯，魏使使言，王许之，而后立。详观「许之」一字，即太史公以之而为命也。当是时王命轻于一羽，乌得而拒之哉？五伯莫盛于齐桓、晋文，犹熟视楚之至而不敢问，尚何待后之桓文罪一大夫之自侯也？前乎七十有馀年，卫犹以王命为重，后乎七十有馀年，诸侯自相王，王之不足，而又相帝，则于王何有？上下百五十年，苍姬将讫录，如日之莫，如岁之冬，天叙斲丧，天秩流离，天命僭忒而不可禦，非圣人定之以仁义中正而立极，岂区区智力所能折其冲而摧其势哉？天下固有不可为之时，而圣人则无不可为之道。孔子曰：「如有用我者，吾其为东周乎」？圣人固未尝不欲兴周道于东方。孟子亦谓夫子得百里之地而君之，必能朝诸侯，有天下，信不诬也。今考周之亡也，犹有邑三十六，口三万，土地宝器虽俱输于秦，周民遂东，是知王可降而民不可强之从，国可得而民不可强之屈。周之德泽入人如此之深也，在圣人亦未可谓不可为之时，况自有可为之道乎？胡氏乃遽曰「吾末如之何」者，亦勇于自弃矣。